Cães e suas coleiras na Idade das Luzes

Cães e suas coleiras na Idade das Luzes


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Na Europa medieval e renascentista, os cães eram considerados pouco mais do que "máquinas" que realizavam certas tarefas, como guardar uma casa ou rastrear um jogo, mas essa visão mudou significativamente durante a Idade do Iluminismo (também conhecida como Idade da Razão) dos Séculos XVII e XVIII.

The Age of Enlightenment foi um movimento intelectual entre a intelligentsia da classe alta, que encorajou uma reavaliação e reinterpretação de crenças amplamente aceitas sobre a condição humana. Antes da Reforma Protestante (1517-1648), a Igreja Católica moldou a interpretação europeia da vida e do lugar de alguém no universo, mas depois, os indivíduos foram encorajados a buscar um relacionamento pessoal com Deus com base em seu próprio entendimento das Escrituras e isso levou para uma maior liberdade de atividades espirituais e intelectuais que eventualmente encontraram expressão durante a Idade do Iluminismo.

Entre os muitos avanços produzidos por esse período está uma reavaliação do cão. A Igreja havia declarado que os cães eram seres sem alma e não deveriam ser tratados com a mesma consideração que os humanos dotados de uma alma imortal. Um dos pensadores mais importantes do Iluminismo, René Descartes (l. 1596-1650), o filósofo que alguns citam como o "Pai do Iluminismo", decidiu provar que a afirmação da Igreja era verdadeira ou falsa dissecando cães enquanto eles ainda estavam vivos , até mesmo o cachorro de estimação de sua esposa e, não encontrando nenhuma evidência de uma alma, concluiu que a Igreja estava correta.

The Age of Enlightenment mudou dramaticamente a maneira como as pessoas viam e tratavam os cães.

Pensadores, artistas e poetas posteriores discordaram de Descartes, entretanto, e apresentaram os animais em suas obras, muitas vezes excluindo sujeitos humanos. As coleiras de cachorro, que antes eram dispositivos utilitários para controlar os animais, tornaram-se obras de arte ornamentadas. As coleiras eram tão valiosas, na verdade, que leis puniam as pessoas por roubo de uma coleira com mais severidade do que se elas tivessem roubado o próprio cachorro. The Age of Enlightenment mudou drasticamente a maneira como as pessoas viam e tratavam os cães e, por fim, incentivou o desenvolvimento de sociedades dedicadas à sua segurança, conforto e bem-estar.

Cães na arte

Em 1434, o artista flamengo Jan van Eyck (l. C. 1390-1441) pintou o que é indiscutivelmente sua obra-prima, o Retrato de Arnolfini, de um homem e uma mulher em um quarto com um cachorro. As duas pessoas, provavelmente um marido e sua esposa grávida, parecem estar no meio de uma discussão séria, mas o cachorrinho a seus pés olha atentamente para o observador. A pintura há muito é elogiada por sua intimidade e realismo, e esse cachorro é um aspecto importante disso. Este cão não tem nenhuma preocupação com qualquer drama que possa ou não estar se desenrolando entre os dois humanos; sua atenção está voltada para o estranho - a pessoa que agora está vendo a pintura - que acabou de entrar na cena.

História de amor?

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Por mais impressionante que seja o trabalho, nenhum outro artista escolheu representar os cães de uma maneira tão íntima e realista novamente até o século 18, quando as pinturas começaram a apresentar regularmente a classe alta na companhia de um cachorro favorito. A pintura Miss Mary Edwards (1742) do artista inglês William Hogarth (l. 1697-1764) mostra a mulher em sua escrivaninha acariciando a cabeça de seu spaniel e Uma Mulher com um Cachorro (1769) do pintor francês Jean Honore Fragonard (l. 1732-1806) pega uma mulher segurando seu pequeno cachorro de colo branco, usando uma coleira e coleira de fita azul, como se o visualizador tivesse acabado de abrir a porta e a surpreendido. O cachorro nesta pintura, ao contrário de van Eyck, não liga para o intruso e só tem olhos para sua dona.

As coleiras de cachorro nessas pinturas e em muitas outras, quando exibidas, costumam ser faixas de ouro ou prata ou, como no caso da peça de Fragonard, fita. Em muitas das pinturas iluministas que apresentam cães, o foco está claramente no sujeito humano, com o cão desempenhando um papel secundário na composição até que um artista decidiu elevar o cão na arte e, com isso, mudou a maneira como as pessoas viam os cães. em suas vidas diárias.

Stubbs e o cão

George Stubbs (l. 1724-1806) foi um pintor inglês provavelmente mais conhecido por suas representações de cavalos. Seu trabalho com cães, no entanto, foi revolucionário porque o cão se tornou a essência da pintura e isso sugeria que os cães eram dignos desse tipo de atenção e consideração. Um aspecto fascinante do trabalho de Stubbs é que seus cães não têm coleiras; eles são apresentados como assuntos dignos de consideração sem referência a um dono humano e, em muitos, sem a presença humana sugerida.

Mesmo em composições como Huntsman com Grey Hunter e dois Foxhounds (1760-1761) que inclui um sujeito humano e um cavalo junto com dois cães, os cães não têm coleira e olham um para o outro como se estivessem conversando com pouca consideração pelo homem e seu cavalo. No Um repouso após o disparo (1770) um caçador descansa sob uma árvore com dois cachorros como um segundo passo em direção a ele segurando algum jogo. Os cães, nenhum dos quais usa coleira, olham para o segundo homem da mesma maneira que o caçador reclinado, sugerindo uma igualdade completa entre os três.

Todos os cães de Stubbs são descritos como seres individuais, sencientes, que são tão dignos de respeito e cuidado quanto qualquer ser humano e são cuidadosamente representados como indivíduos com um caráter específico. Stubbs já era famoso por seus cavalos realistas e impressionantes em meados dos trinta e, embora continuasse a aceitar encomendas de retratos humanos, dedicou uma quantidade significativa de tempo para pintar cães e, com isso, elevou seu status mais do que qualquer outro pintor de seu tempo. Se um artista tão famoso e talentoso considerasse o cão digno de tal esforço, outros deveriam reconsiderar como viam os animais.

Cachorro musical de Reinagle

O trabalho de Stubbs com cães inspirou outros artistas a fazer o mesmo, e entre eles estava o pintor inglês Philip Reinagle (l. 1749-1833). Reinagle foi aluno do famoso pintor de retratos Allan Ramsay (l. 1713-1784), que ocupou o cargo de pintor principal ordinário sob o rei Jorge III da Inglaterra (r. 1760-1820). Reinagle concluiu muitos dos retratos de Ramsay, bem como suas próprias encomendas, até que se cansou de pintar pessoas e voltou sua atenção para os cães. Pode ser significativo que Reinagle não mude de assunto até depois da morte de seu mestre em 1784, mas de 1785 em diante, ele popularizou o cão no retrato em toda a Europa. Reinagle era especialmente conhecido por suas pinturas de spaniels, um cão muito popular da época e tema de uma de suas obras mais conhecidas.

Reinagle's Retrato de um cão musical extraordinário (1805) retrata um spaniel marrom com um colarinho vermelho sentado ao piano com uma partitura aberta diante dele. Uma janela aberta, ao fundo, mostra uma paisagem pastoral. O cachorro, com as patas nas teclas e a cabeça virada para longe da janela, olha para o espectador como se alguém o tivesse interrompido na brincadeira. A composição espelha cuidadosamente uma pose popular da época em que uma jovem se sentava ao piano (janela aberta de paisagem atrás ou, talvez, prateleiras de livros), olhando para o espectador.

O acadêmico Lawrence Libin, do Metropolitan Museum of Art, observa que a partitura musical aberta no piano é Deus salve o rei e que Reinagle, bem versado em música e notação, propositalmente elaborou uma sátira do retrato popular da época até a música com a qual o cachorro é visto tocando (Libin, 97). O foco da composição é o cão que olha para o espectador com uma expressão de surpresa, como se tivesse acabado de ser interrompido no treino. A coleira vermelha do cachorro combina com o banquinho do piano e ambas refletem o marrom-avermelhado do piano e o casaco do cachorro para manter o olhar do observador concentrado na visão do pintor: um cachorro tocando uma música popular e política ao piano.

Coleiras para cães de talentos e famosos

Esta nova apreciação pelo cão continuou ao longo do século XVIII. As coleiras da época costumavam ser incrivelmente ornamentadas, conforme visto em duas das peças da Coleção do Castelo de Leeds em Kent, Inglaterra, itens H31 e H32 (Castelo de Leeds, 14 e 15). H31 é um colar de latão inglês com dobradiças decorado com escudos em concha e roseta e gravado com as iniciais do proprietário, enquanto o H32 é um colar de ferro e latão com dobradiças da Alemanha elaboradamente decorado com arabescos barrocos. As coleiras também eram às vezes inscritas com ditos incisivos relacionados ao caráter do cão ou ao dono e facilmente o mais famoso deles é o do grande poeta inglês Alexander Pope (l. 1688-1744) mais conhecido por obras como A violação da fechadura, seus epigramas e seus outros versos satíricos.

O companheiro constante de Pope era um Dogue Alemão chamado Bounce que, segundo todos os relatos, era muito bem comportado e um cão modelo. Diz-se que Bounce uma vez salvou a vida de Pope de um valete recém-contratado que tentou matar e roubar o poeta enquanto ele dormia. Bounce pareceu imediatamente suspeitar do homem e deixou seu lugar habitual na hora de dormir para se esconder embaixo da cama de Pope e ficar de guarda. Quando o homem entrou furtivamente na sala, Bounce alertou a casa e o suposto agressor foi preso.

A ornamentada coleira de couro com uma placa gravada anexada tornou-se tão popular que até migrou para as colônias inglesas da América do Norte.

Bounce era muito admirado por Frederick, Príncipe de Gales (l. 1707-1751), que era amigo de Pope e costumava visitar o poeta em sua propriedade em Twickenham. Um dia, quando o príncipe chegou, ele ganhou um dos filhotes de Bounce, que ele levou para o canil real em Kew Gardens. Pouco depois, chegou uma coleira para o cão com a inscrição: Eu sou o cachorro de Sua Alteza em Kew - Por favor, diga-me, senhor, de quem é você o cachorro? As notícias desse dístico viajaram muito e parece ter se tornado bastante popular. O colar de latão ornamentado da coleção de Leeds, número H39 (Leeds Castle, 22) é datado do final do século 18 e tem uma variação do dístico de Pope inscrito nele: Eu sou o Cachorro do Sr. Pratt, King St. Nr. Wokingham, Berks. De quem é você cachorro? Esta última obra obviamente carece da sutileza e do charme da obra de Pope, mas é por isso que Pope é considerado um grande poeta e o Sr. Pratt não. A coleira Pratt não é a única a ser emprestada do dístico de Pope, que continuou a ser popular entre os donos de cães um século depois. Outro colar, feito de latão e datado de meados de 1800, está gravado: Eu sou Thos. Cão de Thompson. De quem é você cachorro?

A coleira de couro ornamentada com uma placa gravada anexada tornou-se tão popular que até migrou para as colônias inglesas da América do Norte, onde a posse de um cão estabeleceu o status social de uma pessoa e tais coleiras o realçaram. A coleira do cadeado, um anel de metal com dobradiças preso ao pescoço do cão e mantido por grampos presos por um cadeado, tornou-se especialmente popular nas colônias. O dono tinha a única chave da fechadura e, portanto, se o cachorro fosse roubado, era possível estabelecer a propriedade tirando a chave e destrancando a coleira. Esses colares não precisavam da placa gravada para estabelecer a propriedade, mas isso não significa que não os tivessem como símbolo de status.

A evidência do crescente interesse pessoal no cão como animal de estimação e companheiro é vista ao longo do resto do século 18 nas colônias e na Europa continental. Um famoso exemplo europeu é o cachorro do polímata francês Pierre Beaumarchais (l. 1732-1799) ou, na verdade, a coleira daquele cachorro. Beaumarchais teve a coleira de sua cadela Floretta gravada com "Je m'appelle Floretta. Beaumarchais m'appartient!" (Meu nome é Floretta. Beaumarchais me pertence!). Beaumarchais era famoso em sua própria época por seus escritos, música e fervor revolucionário, e a inteligência de sua coleira de cachorro era vista como um reflexo de seus dons intelectuais.

Tal como aconteceu com o epigrama de Pope na Inglaterra, o de Beaumarchais tornou-se um sentimento popular entre os amantes de cães no continente. Ainda hoje vemos esse mesmo conceito expresso em adesivos de para-choque e placas divertidas afirmando que um cachorro pertence ou foi bem treinado por ele.

Coleiras para cães e status elevado

Parece que há alguma verdade nessa afirmação, já que os cães passaram a ser cada vez mais considerados membros da família estimados, muitas vezes recebendo melhor tratamento do que os humanos em casa. Os cães da classe alta muitas vezes tinham seus próprios travesseiros e tapa-sexo, e até os cães da classe trabalhadora eram tratados melhor do que antes. O cão de tração puxava carroças de vários tipos pelas ruas de Londres, pois eram mais baratas de manter e alimentar do que um cavalo ou mula. Os cães de rascunho passaram a ser considerados membros da família e dos negócios, assim como os outros cães faziam nas casas da classe alta. A grande raça da Grande Montanha Suíça era a favorita para puxar carrinhos grandes e raças menores para os menores.

Cada cão tinha uma coleira que o identificava e ao dono, mesmo que trabalhasse com arnês o dia todo.
A coleira identificou o cão da mesma forma que os documentos pessoais de um ser humano verificaram sua identidade. Os cães eram legalmente considerados propriedade privada e uma coleira era a prova física de que um cão pertencia a um indivíduo específico. Em 1845, o Projeto de Roubo de Cachorro foi aprovado em lei, o que tornou crime roubar o cachorro de outra pessoa. Antes desse projeto de lei, a punição por tirar a coleira de um cachorro - mas não o cachorro - era de sete anos de prisão. Um colar, muitas vezes ornamentado e caro entre a classe alta, era obviamente propriedade da pessoa cujo nome estava gravado nele. Só depois que a Lei do Roubo de Cachorro foi aprovada que o cachorro que usava a coleira passou a ser igualmente valorizado pela lei.

Conclusão

Embora a lei demorasse a reconhecer o valor do cão, o aumento da consciência pública e da afeição pelos cães como animais de estimação vinha crescendo desde os primeiros anos do Iluminismo, o que continuaria a ganhar impulso ao longo do século XIX. Embora o cão fosse mais conceituado do que tinha sido, em geral, durante a Idade Média e o início da Renascença, ele ainda era sujeito a um tratamento inadequado em eventos como lutas públicas de cães e lutas de ursos (em que um cão lutaria com um urso acorrentado ), bem como atos indiscriminados de crueldade cometidos por pessoas que, por algum motivo, se consideravam melhores do que cães.

A RSPCA (Sociedade Real para a Prevenção da Crueldade com os Animais) foi fundada em 1824 como a primeira organização a promover o bem-estar dos animais no mundo. Embora a Colônia da Baía de Massachusetts, na América do Norte, tenha aprovado a primeira lei relativa aos maus-tratos a animais, a Regulamento contra Tirania ou Crueldade, em 1641, essa lei não instituía uma organização, nem tinha alcance além daquela colônia. O objetivo da RSPCA não era apenas proteger os animais do perigo, mas trazer aqueles que propositalmente os feriram à justiça. Em seu primeiro ano, foi capaz de efetuar a prisão de 63 pessoas acusadas de crueldade com os animais e tornou-se ainda mais eficaz após ser patrocinado pela então princesa e posteriormente pela Rainha Vitória (r. 1837-1901) cujo animal de estimação favorito era seu cachorro Dash muito antes de se tornar uma admiradora de gatos.

Embora a RSPCA tenha cometido uma série de erros sérios no início que acabaram prejudicando mais animais do que o pretendido (como a Lei da Polícia de Londres de 1839, que inadvertidamente causou a morte de milhares de cães), ainda fez mais bem do que mal e continuou a chamar atenção aos direitos dos animais e à dignidade e respeito básicos devidos a todas as criaturas vivas. Organizações semelhantes foram eventualmente estabelecidas em outros países, o que elevou ainda mais o status do cão como o melhor amigo onipresente da humanidade e, nos dias modernos, os cães estão entre os animais de estimação mais populares e mimados do mundo, rivalizados apenas pelos gatos, que chegaram mais tarde ao popularidade generalizada que se beneficiou significativamente da atenção dada anteriormente ao cão na Idade das Luzes.


História do vegetarianismo

Os primeiros registros do vegetarianismo como conceito e prática entre um número significativo de pessoas são da Índia antiga, especialmente entre os hindus [1] e os jainistas. [2] Registros posteriores indicam que pequenos grupos dentro das antigas civilizações gregas no sul da Itália e na Grécia também adotaram alguns hábitos alimentares semelhantes ao vegetarianismo. [3] Em ambos os casos, a dieta estava intimamente ligada à ideia de não violência contra os animais (chamada ahimsa na Índia), e foi promovido por grupos religiosos e filósofos. [4]

Após a cristianização do Império Romano no final da Antiguidade (séculos 4 a 6), o vegetarianismo quase desapareceu da Europa. [5] Várias ordens de monges na Europa medieval restringiram ou proibiram o consumo de carne por motivos ascéticos, mas nenhum deles se absteve de comer peixe. Esses monges não eram vegetarianos, mas alguns eram pescetarianos. [6] O vegetarianismo ressurgiu um pouco na Europa durante o Renascimento [7] e se tornou uma prática mais difundida durante os séculos 19 e 20. Os números para a porcentagem do mundo ocidental que é vegetariano varia entre 0,5% e 4% por dados da Mintel em setembro de 2006. [8] [ citação necessária ]


Uma história de assombrações A evolução do fantasma

The Ghost: A Cultural History. Por Susan Owens.Tate Publishing 288 páginas £ 19,99 e $ 29,95.

REIS, rainhas, cavalos, cães, corvos. Uma “pilha de feno rodopiante”. Um amante injustiçado, um velho amigo, uma criança natimorta, uma luz atmosférica. Como Susan Owens destaca em sua nova história cultural de fantasmas, fantasmas e espíritos assumiram muitos disfarces e assumiram inúmeras causas ao longo dos milênios. No período medieval, as almas inquietas habitavam qualquer forma que achavam que poderia fazer com que fossem notadas. Uma moda era usar uma mortalha amarrada no topo da cabeça com um topete e, mais tarde, um lençol solto (para facilitar a mobilidade). Alguns buscaram vingança ou intervieram ao lado dos oprimidos. Outros ofereceram lições de moral ou simplesmente apareceram para uma conversa amigável.

Embora muitas vezes rejeitados como palavrões supersticiosos, os fantasmas têm se mostrado surpreendentemente duráveis. Os vivos há muito espiam os mortos - e buscam novas explicações para isso. No século XV, as pessoas pensavam que eram as almas dos que sofriam no purgatório, parecendo pedir intercessão e uma rápida passagem para o céu. Quando a Reforma Inglesa acabou com o purgatório, fantasmas ainda eram vistos, “aparentemente sem saber que haviam sido declarados impossibilidades doutrinárias”.Portanto, essas visões se tornaram, em vez disso, obra de Satanás: “ilusões diabólicas” destinadas a enganar aqueles com disposições melancólicas. Trabalhos como “Hamlet” tiveram o cuidado de incorporar ambas as interpretações.

O fantasma permaneceu com saúde precária durante o Iluminismo. No espírito do lema da Royal Society, Nullius em verba—Aceite a palavra de ninguém quanto a isso — homens como John Aubrey viajaram pela Grã-Bretanha compilando e classificando relatos de fenômenos sobrenaturais sob a disciplina de "Filosofia Hermetick". Pensadores materialistas como Hobbes - que argumentou que fantasmas "estão em nenhum lugar quer dizer, que são lugar algum quer dizer, que parece ser de alguma forma, estão nada”- foram recebidos com feroz oposição. Joseph Glanvill, autor de um volume extremamente popular de histórias de fantasmas, empregou a terminologia de Francis Bacon para argumentar que fantasmas podem ser observados e percebidos, portanto, devem ser reais.

Nos séculos 18 e 19, a Sra. Owens, uma historiadora da arte, observa que "fantasmas começaram a exercer um magnetismo irresistível" para poetas, pintores e romancistas, resultando no nascimento da "escola do cemitério" e uma proliferação de romances góticos assustadores. Ela descreve a colisão do efêmero com o tecnológico na era vitoriana, observando que "a fotografia inicial era quase estranhamente predisposta à criação de imagens fantasmagóricas": se a luz foi afetada durante o longo período de exposição, ou alguém entrou no quadro brevemente, isso resultaria em uma imagem fantasma. As placas fotográficas, se não forem bem limpas, terão um leve traço do modelo anterior. Alguns empreendedores astutos transformaram isso em uma indústria - “fotografia de espíritos” - ao mesmo tempo em que experimentavam a aparência de seus fantasmas.

É uma pena que a Sra. Owens não dedique muito espaço ao fantasma nos dias de hoje. “Most Haunted”, um reality show que visa convencer os telespectadores dos espíritos que andam entre nós, seria um capítulo fascinante. Uma discussão sobre a mudança estética do fantasma na era das imagens geradas por computador também teria valido a pena. E o foco determinado da Sra. Owens na Grã-Bretanha significa que alguns dos melhores exemplos contemporâneos são ignorados. Não há menção a “The Sixth Sense” (1999) de M. Night Shyamalan, um índio-americano, por exemplo. A ideia de que o fantasma é uma aparição exclusivamente britânica também não soa verdadeira. Eles povoaram religiões mesopotâmicas e sistemas de crenças nativos americanos, sua extensão geográfica é vasta.

No entanto, o livro da Sra. Owens é um guia animado para a mais persistente das figuras assustadoras - e para a obsessão com a mortalidade. Os cientistas modernos continuam a desprezar a ideia, atribuindo os avistamentos ao envenenamento por monóxido de carbono e à paralisia do sono. Mas os britânicos estão mais confiantes sobre a existência de fantasmas do que de um criador divino, ou o paraíso. Este livro mostra por que os fantasmas sobreviveram em meio a revoluções científicas, políticas e religiosas. Melhor manter a luz acesa.

Este artigo apareceu na seção Livros e artes da edição impressa sob o título & quotOs fantasmas dos séculos passados ​​& quot


9 The Libertine (2004)

John Wilmot, o segundo conde de Rochester, era um poeta, hedonista e amigo íntimo do rei Carlos II. Na era do puritanismo, Wilmot era um homem disposto a lutar contra o pudor com a escrita sexualmente explícita e um estilo de vida compatível.

O poeta ganha vida com maestria com a atuação de Johnny Depp. A paixão de Wilmot, sua poética e seu pathos aparecem na tela enquanto ele luta contra os limites impostos a ele por seu rei mortificado e a saúde debilitada de seu próprio corpo sifilítico.


Cohen nasceu na cidade de Nova York em uma família judia secular de classe média alta. [web 1] Cohen conta que sua vida foi mudada por uma experiência espontânea de "consciência cósmica" aos dezesseis anos. [web 1] Aos 22 anos de idade e após seguir carreira como músico de jazz, ele começou uma busca para recuperar sua experiência espiritual anterior. [1] Ele finalmente conheceu H. W. L. Poonja em 1986, um aluno de Ramana Maharshi, que ensinou que nenhum esforço mental é necessário para atingir a iluminação "porque é meramente a realização do que já se tem". [2] Em seu primeiro encontro, Cohen percebeu que "sempre foi livre". [2] Ele alegou que Poonja o declarou seu herdeiro, então Cohen começou a ensinar como um professor neo-Advaita, e reuniu uma comunidade ao seu redor. No entanto, Cohen passou pouco tempo na presença de H. W. L. Poonja, que mais tarde afirmou nunca ter dado permissão a Cohen para dar ensinamentos espirituais. [2]

Em poucos anos, Cohen percebeu que as experiências de êxtase que seus alunos tinham em sua presença eram limitadas. [3] Estando convencido de que ele próprio estava totalmente livre da escravidão cármica, ele começou a exigir mais compromisso de seus alunos, [3] insistindo na completa "transcendência do ego". [4] Essa mudança no estilo de ensino levou à discordância e ao rompimento com Poonja, que Cohen sentia ter deficiências éticas e de comportamento esclarecido. [5]

De acordo com Cohen, "Poonja insistia que a realização do Self não tinha nada a ver com o comportamento mundano e não acreditava que transcender totalmente o ego fosse possível." [6] De acordo com Poonja, "as tendências cármicas permaneceram após a iluminação, [mas] a pessoa iluminada não estava mais identificada com elas e, portanto, não acumulou outras consequências cármicas." [6] Para Poonja, os padrões éticos eram baseados em uma compreensão da dualidade e na noção de um agente individual e, portanto, não eram representativos de Advaita: [6] "Para Poonja, o objetivo era a realização do self, o reino ilusório de a realidade relativa era irrelevante. " [6] Cohen não concordou, insistindo em "comportamento perfeito" como a manifestação da iluminação. [6]

Em 1991, Cohen fundou EnlightenNext revista (sob o título anterior, O que é iluminação?), que "o estabeleceu como uma importante figura espiritual contemporânea". [4] Em 2004, EnlightenNext A revista fez parceria com o Graduate Institute [web 2] em Connecticut para oferecer um programa de mestrado em evolução consciente. De 2004 a 2007, Cohen atuou como um corpo docente principal desse instituto. [web 3] A publicação da revista parou em 2011.

Após a ruptura com Poonja, os ensinamentos de Cohen foram desenvolvidos em "Iluminação Evolucionária", visando uma iluminação impessoal que transcende o pessoal. [7] No entanto, a mudança no estilo de ensino levou também a "força física, abuso verbal e intensa pressão psicológica contra os alunos". [8] As crescentes queixas dos alunos foram descritas em várias publicações de ex-alunos e de sua própria mãe. [9] [10] [11]

Em 2001, Cohen co-formou a banda de jazz-funk-fusion Unfulfilled Desires, na qual tocou bateria. A banda tocou composições e padrões originais e se apresentou na Europa e nos Estados Unidos. Eles lançaram quatro CDs: Viva no Cavalo de Ferro (2002), Cachorro Iluminado (2004), Punk Funk (2008), e Plugado (2010).

Em 26 de junho de 2013, Cohen anunciou em seu blog que tiraria "um ano sabático por um longo período de tempo", após trocas de confronto com alguns de seus alunos mais próximos, que ajudaram Cohen a perceber, como ele mesmo disse, que " apesar da profundidade do meu despertar, meu ego ainda está vivo e bem ". [web 4] [web 5]

Em 12 de maio de 2015, Cohen postou uma extensa carta de desculpas a seus ex-alunos em seu blog, sua primeira escrita após sair de um ano sabático de dois anos. Nele, ele escreveu sobre a necessidade de abraçar o princípio espiritual do ágape, assim como o de eros, e expressou pesar pelas maneiras pelas quais sua falta do primeiro em seus métodos de ensino feriu e alienou muitos ex-alunos. [web 6]

Em setembro de 2016, após mais de três anos de ausência da vida pública, Cohen lançou um site redesenhado. Isso incluiu um anúncio de sua intenção de retornar ao ensino formal, começando com um retiro planejado para o início de 2017. [12]

Edição de influências

Quando começou a ensinar, Cohen foi influenciado por H. W. L. Poonja, que ofereceu um "Advaita não institucionalizado e experimental", [13] comparável aos ensinamentos de Ramana Maharshi, que diferem do tradicional Advaita Vedanta de Shankara. [13] Cohen credita as idéias do cosmólogo Brian Swimme, do teólogo cristão Pierre Teilhard de Chardin e do místico indiano do início do século 20 Sri Aurobindo como o ajudando a formar seu pensamento sobre o contexto evolucionário da experiência humana. [ citação necessária Ele também credita o "filósofo integral" Ken Wilber, com quem ele conduz discursos públicos frequentes, por ajudá-lo a formar a estrutura teórica de seus ensinamentos. [14] [nota 1] Ele também foi influenciado pelas teorias da Spiral Dynamics apresentadas por Don Beck como uma extensão da teoria cíclica emergente de Clare Graves. [web 8] Cohen também foi inspirado por Swami Krishnananda da Divine Life Society na Índia, e seu chamado "Na unidade há força, venha junto, venha junto." [web 9]

Edição do Iluminismo Evolucionário

De acordo com Cohen, a iluminação "tradicional" é a compreensão do aspecto transcendental de Deus e muitas vezes anda de mãos dadas com a compreensão de que o mundo é uma ilusão. [ citação necessária ]

Cohen diz que descobriu uma forma diferente de "consciência iluminada", que ele afirma ser única. Ele primeiro chamou isso de "iluminação impessoal" para refletir o fato de que era uma realização compartilhada entre as pessoas ao invés de uma realização individual. Mais tarde, ele mudou o nome para Iluminação Evolucionária, tanto para refletir sua crença de que indica o próximo estágio da evolução da iluminação quanto para transmitir a visão criativa e abrangente do despertar espiritual como um processo interminável de desenvolvimento individual e cultural. [web 10]

Um aspecto fundamental da Iluminação Evolucionária de Cohen é a distinção entre o que ele vê como dois aspectos fundamentais, embora opostos, da psique humana: o "ego" e o "eu autêntico", [web 11] Em seu ensino, o ego é definido como "a necessidade compulsiva e profundamente enraizada de permanecer separado e superior em todos os momentos, em todos os lugares, sob todas as circunstâncias." [web 12] O self autêntico, por outro lado, é definido como "o desejo de se tornar mais consciente". [ citação necessária ] [15]

De acordo com Cohen e Wilber, "iluminação" não se refere a um estado imutável, mas deve estar de acordo com uma evolução contínua da humanidade, que é o "Eu Autêntico". De acordo com Cohen, os indivíduos precisam reconhecer que sua própria transformação espiritual é essencial para a evolução cultural. Para conseguir isso, na visão de Cohen, um indivíduo deve se esforçar para realizar seu verdadeiro eu como sendo "um com a Base atemporal de todo o Ser e com o impulso evolutivo que está conduzindo todo o cosmos". [ citação necessária ] [16]

De acordo com Wilber, a iluminação evolucionária significa "a realização da unidade com todos os estados e todos os estágios que evoluíram até agora e que existem a qualquer momento". [17] Cohen acredita que os indivíduos precisam transcender o egoísmo para expressar o "Eu Autêntico". Ao identificar o impulso evolucionário como seu próprio Eu Autêntico, os indivíduos podem transcender o ego e encontrar um senso de identidade mais profundo sem depender do ascetismo ou da solidão.

As ideias de Cohen são co-inspiradas pela Teoria Integral de Wilber, oferecendo uma visão integral da evolução integral da matéria e da consciência. [18] De acordo com esta teoria, o desenvolvimento humano é paralelo à evolução de todos os seres. [19]

Em maio de 2013, Watkins Books listou Cohen no número 28 em sua lista "Spiritual 100" para 2012. [web 13]

H. W. L. Poonja, também conhecido como Papaji, o guru indiano que Cohen afirma tê-lo chamado de "herdeiro", declarou publicamente que Cohen passou apenas 25 horas em satsang antes de se proclamar iluminado. Papaji descreve as afirmações de Cohen como a arrogância de seu ego e nunca reconheceu Cohen como um mestre ou herdeiro, mas sim o descreveu como um mensageiro. [web 14] O abuso mental, físico e financeiro que Cohen perpetrou contra ex-alunos, que ele justifica como "sabedoria maluca", está documentado em livros como Guru americano, [11] Enlightenment Blues, [10] e Mãe de Deus, [9] bem como blogs populares, como Que iluminação? [web 15] e EnlightenNixt. [web 16]

O próprio Poonja foi duramente criticado por autorizar facilmente os alunos a ensinar:

Uma das tragédias do ministério de ensino de Poonjaji é que ele contou, inferiu ou permitiu que centenas de pessoas acreditassem que eram totalmente iluminadas simplesmente porque tiveram uma ou muitas experiências poderosas de despertar. Esses professores "iluminados" então passaram a iluminar seus próprios alunos de maneira semelhante, e assim nasceu o que é conhecido como movimento "neo-Advaita" ou "satsang" na cultura ocidental. [20]

Alguns dos ex-seguidores de Cohen, incluindo sua mãe, Luna Tarlo, o viam como um professor espiritual manipulador. Tarlo escreveu um livro crítico, chamado Mãe de Deus, sobre sua experiência como um de seus discípulos. [9] Em um Psicologia Hoje, artigo publicado em 1998 com o título "Crimes da Alma", Tarlo contou como se tornou discípula de seu filho que lhe disse "para ceder a ele ou seu relacionamento acabaria" e a proibiu de "expressar uma opinião sobre qualquer coisa" . Tarlo disse que "sabia que se eu contestasse seriamente qualquer coisa, seria expulso" e afirmou que seu filho, anteriormente o "garoto mais doce e sensível, havia se transformado em um tirano irreconhecível". [web 17]

De André van der Braak Enlightenment Blues: My Years with an American Guru alega que Cohen exigia grandes somas de dinheiro e devoção extrema e inquestionável de seus alunos. [10]

Guru americano: uma história de amor, traição e cura, por William Yenner e outros ex-alunos contribuintes de Cohen (prefácio de Stephen Batchelor), alegam autoritarismo, manipulação financeira, abuso físico e psicológico na comunidade de Cohen e discute os desafios da cura após deixar a comunidade. [11]

Ao longo dos anos, houve muitos indícios de que o grupo de Cohen estava em dificuldades financeiras. Em 2011 encerrou oficialmente a publicação de sua revista EnlightenNext. Cohen foi acusado de ser um líder de seita. [web 18] No início de 2014, o edifício principal da organização EnlightenNext em sua propriedade em Lenox, Massachusetts, que já estava no mercado há anos, continuava à venda. [web 19]

Em 2016, mais de 240 dos ex-alunos de Cohen assinaram uma petição online intitulada "Pare Andrew Cohen de ensinar novamente", incluindo explicações detalhadas de por que eles acreditam que ele é incapaz de ensinar outras pessoas.

Cohen escreveu para The Huffington Post [web 20] Big Think, [web 21] e Árvore Falante, [web 22] [web 23]


Enquanto você estiver tocando no verão, não se esqueça de lembrar a importância do que temos para oferecer.

Casa dos livres por causa dos bravos.

"A bandeira americana não voa porque o vento a move. Ela voa do último suspiro de cada soldado que morreu protegendo-a."

Atualmente, na América, temos mais de 1,4 milhão de bravos homens e mulheres ativamente alistados nas forças armadas para proteger e servir nosso país.

Atualmente, há um aumento na taxa de 2,4 milhões de aposentados das forças armadas dos EUA

Aproximadamente, houve mais de 3,4 milhões de mortes de soldados lutando em guerras.

Todos os anos, todos aguardam o fim de semana do Memorial Day, um fim de semana em que as praias ficam superlotadas, as pessoas acendem churrasqueiras para um churrasco ensolarado e divertido, simplesmente um aumento nas atividades de verão, como um "pré-jogo" antes do início do verão.

Muitos americanos se esqueceram da verdadeira definição de por que temos o privilégio de comemorar o Dia da Memória.

Em termos simples, o Memorial Day é um dia para fazer uma pausa, lembrar, refletir e honrar os caídos que morreram protegendo e servindo por tudo que somos livres para fazer hoje.

Obrigado por dar um passo à frente, quando a maioria teria dado um passo para trás.

Obrigado pelos tempos que faltaram com suas famílias, a fim de proteger a minha.

Obrigado por se envolver, sabendo que teria que confiar na fé e nas orações de outros para sua própria proteção.

Obrigado por ser tão altruísta e por colocar sua vida em risco para proteger os outros, embora não os conhecesse.

Obrigado por resistir e ser um voluntário para nos representar.

Obrigado pela sua dedicação e diligência.

Sem você, não teríamos a liberdade que nos é concedida agora.

Rezo para que você nunca receba essa bandeira dobrada. A bandeira está dobrada para representar as treze colônias originais dos Estados Unidos. Cada dobra carrega seu próprio significado. De acordo com a descrição, algumas dobras simbolizam liberdade, vida ou homenageiam mães, pais e filhos de quem serve nas Forças Armadas.

Enquanto você viver, ore continuamente por aquelas famílias que receberam essa bandeira como alguém que acabou de perder a mãe, o marido, a filha, o filho, o pai, a esposa ou um amigo. Cada pessoa significa algo para alguém.

A maioria dos americanos nunca lutou em uma guerra. Eles nunca amarraram suas botas e entraram em combate. Eles não precisaram se preocupar em sobreviver até o dia seguinte, enquanto tiros disparavam ao redor deles. A maioria dos americanos não sabe como é essa experiência.

No entanto, alguns americanos lutam por nosso país todos os dias. Precisamos agradecer e lembrar esses americanos porque eles lutam por nosso país enquanto o resto de nós fica seguro em casa e longe da zona de guerra.

Nunca dê como certo que você está aqui porque alguém lutou para que você estivesse aqui e nunca se esqueça das pessoas que morreram porque deram esse direito a você.

Então, enquanto você está comemorando este fim de semana, beba para aqueles que não estão conosco hoje e não se esqueça da verdadeira definição de por que celebramos o Dia da Memória todos os anos.

"... E se as palavras não podem pagar a dívida que devemos a esses homens, certamente com nossas ações devemos nos esforçar para manter a fé com eles e com a visão que os levou à batalha e ao sacrifício final."


Conteúdo

Colar pré-histórico Editar

Os povos pré-históricos costumavam usar materiais naturais como penas, ossos, conchas e materiais vegetais para criar colares, mas na Idade do Bronze as joias metálicas substituíram os adornos pré-metálicos. [2] Os colares foram descritos pela primeira vez na estatuária e na arte do Antigo Oriente Próximo, e os primeiros colares feitos de metais preciosos com pedras inseridas foram criados na Europa. [3]

Editar civilizações antigas

Na Antiga Mesopotâmia, os selos cilíndricos eram freqüentemente amarrados e usados ​​como joias. [4] Na antiga Babilônia, os colares eram feitos de cornalina, lápis-lazúli, ágata e ouro, que também era transformado em correntes de ouro. [5] Os antigos sumérios criaram colares e contas de ouro, prata, lápis-lazúli e cornalina.[5] No Egito Antigo, vários tipos de colar eram usados. Antigos egípcios de classe alta usavam colares de materiais orgânicos ou semipreciosos e preciosos para fins religiosos, comemorativos e funerários. [6] Esses colares eram frequentemente ornamentados com contas semipreciosas, vidro, cerâmica e contas ocas. [3] Contas feitas de uma variedade de materiais preciosos e semipreciosos também eram comumente amarradas para criar colares. [7] Ouro que foi moldado em formas estilizadas de plantas, animais e insetos também eram comuns. Amuletos também foram transformados em colares. [8] Na Creta Antiga, os colares eram usados ​​por todas as classes, os camponeses usavam pedras em linha de linho, enquanto os ricos usavam contas de ágata, pérola, cornalina, ametista e cristal de rocha. [3] Pingentes em forma de pássaros, animais e humanos também foram usados, além de colares de contas. [3]

Na Grécia Antiga, eram usados ​​colares de ouro delicadamente confeccionados com repoussé e fios de ouro trançados. [3] Na maioria das vezes, esses colares eram ornamentados com rosetas esmaltadas em azul ou verde, formas de animais ou pingentes em forma de vaso que costumavam ser detalhados com franjas. [3] Também era comum usar longas correntes de ouro com camafeus suspensos e pequenos recipientes de perfume. [3] Novos elementos foram introduzidos no período helenístico, pedras coloridas permitiam peças policromáticas, e remates com cabeça de animal e pingentes em forma de lança ou botão eram pendurados em correntes. [5] Os antigos etruscos usavam a granulação para criar contas de ouro granuladas que eram amarradas com contas de vidro e faiança para criar colares coloridos. [5] Na Roma Antiga, os colares estavam entre os muitos tipos de joias usadas pela elite romana. Os colares de ouro e prata costumavam ser ornamentados com objetos estranhos e semipreciosos, como âmbar, pérola, ametista, safira e diamante. [9] Além disso, cordas de pérolas, placas de ouro com incrustações de esmalte e pedras brilhantes incrustadas em filigrana de ouro eram freqüentemente usadas. [3] Muitos colares grandes e os materiais que os adornavam foram importados do Oriente Próximo. [3]

Mais tarde no império, após invasões bárbaras, joias coloridas e vistosas se tornaram populares. [9] Na era bizantina, cordas de pérolas e correntes de ouro em relevo eram usadas com mais frequência, mas novas técnicas, como o uso de niello, permitiam colares com gemas mais brilhantes e predominantes. [3] O início da era bizantina também viu uma mudança para joias distintamente cristãs, que exibiam a nova iconografia cristã. [5]

Linha do tempo de colares europeus não clássicos Editar

2000 AC - 400 DC: Amuletos de bronze com relevo de coral eram comuns. [3] Na Europa celta e gaulesa, o colar mais popular era o torc de metal pesado, feito na maioria das vezes de bronze, mas às vezes de prata, ouro ou contas de vidro ou âmbar. [5]

AD 400 - 1300: Os primeiros grupos bárbaros europeus preferiam colares de ouro amplos e intrincados, não muito diferentes do torc. [10] Tribos germânicas frequentemente usavam peças de ouro e prata com detalhes complexos e incrustadas com vidro colorido e pedras semipreciosas, especialmente granada. [5] Grupos anglo-saxões e escandinavos trabalharam principalmente em prata, devido a um déficit de ouro, e padrões forjados e formas de animais em anéis de pescoço. No período gótico, os colares eram incomuns, embora haja alguns registros de colares de diamantes, rubis e pérolas. [10] Não foi até a adoção de decotes mais baixos, mais tarde na Idade Média, que os colares se tornaram comuns.

1400 – 1500: Durante a Renascença, estava na moda os homens usarem várias correntes, placas e pingentes em volta do pescoço e, no final do século 15, os homens mais ricos usavam grandes colares que cobriam os ombros com incrustações de pedras preciosas. [3] As mulheres normalmente usavam peças mais simples, como correntes de ouro, contas ou pérolas enfiadas. [10] No final do período, peças maiores e mais fortemente adornadas eram comuns entre os ricos, especialmente na Itália. [10]

1500–1600: Longas cordas de pérolas e correntes com pedras preciosas eram comumente usadas. [3] Na segunda metade do século, adornos naturais, como coral e pérola, foram unidos com esmalte e metais para criar pendentes intrincados. [11] Pingentes de camafeu com muitas joias e delicadas molduras também eram populares. [10] Gargantilhas, usadas pela última vez na antiguidade, também ressurgiram nessa época. [5]

1600–1700: Poucos homens no período barroco usavam joias e, para as mulheres, os colares não eram sofisticados, muitas vezes um simples colar de pérolas ou fios de metal delicadamente ligados e enfeitados com pequenas pedras. [3] [5] Mais tarde no século, após a invenção de novas técnicas de lapidação de diamante, a prioridade foi pela primeira vez dada às próprias joias, e não a seus ajustes - era comum joias serem pregadas em fitas de veludo preto. [10] As miniaturas também cresceram em popularidade, e muitas vezes eram transformadas em pingentes de retratos ou medalhões. [5]

1700–1800: Pendentes de retratos ainda estavam usados, e em cenários extravagantes de joias. [5] A recém-rica burguesia adorava joias, e as novas imitações de pedras e imitações de ouro permitiam-lhes mais acesso aos colares da época. [5] No início do século, os estilos dominantes eram uma fita de veludo com pingentes suspensos e o colar rivière, uma única fileira de grandes pedras preciosas cercadas por outras pedras preciosas. [5] Em meados do século, colares coloridos e caprichosos feitos de gemas reais e de imitação eram populares, e o final do século viu um ressurgimento neoclássico. [5] Na Idade do Iluminismo, os vestidos muitas vezes apresentavam um babado no pescoço que as mulheres acentuavam com fitas de pescoço em vez de colares tradicionais, mas algumas mulheres usavam gargantilhas incrustadas com rubis e diamantes. [3] As pérolas-semente foram introduzidas nos Estados Unidos durante a Era Federalista, levando a um aumento nos colares de pérolas rendadas. [12]

1800–1870: Os decotes baixos dos vestidos de corte da moda nessa época levavam ao uso de grandes colares com joias preciosas. [3] Na corte de Napoleão, aquele estilo grego antigo estava na moda, e as mulheres usavam fios de pérolas ou correntes de ouro com camafeus e joias. [10] [13] No período romântico, os colares eram extravagantes: estava na moda usar um colar apertado e incrustado de pedras preciosas com pingentes de joias combinando e rosetas de pedras preciosas com bordas de pérolas. [3] Também era comum usar broches com joias presos às fitas do pescoço. [3] Alguns colares eram opulentos, feitos para serem desmontados e reconfigurados em um colar mais curto, broches e uma pulseira. [10] Colares de estilo gótico altamente embelezados da Inglaterra refletiam as ameias, linhas verticais e alto relevo das catedrais. [10] A imperatriz Eugénie popularizou o decote nu com vários colares na garganta, ombros e seios. [3] Houve também um interesse em joalheria de mosaico da antiguidade e colares romanos e gregos foram reproduzidos. [5] Joias feitas à máquina e galvanoplastia permitiram um influxo de colares de imitação baratos. [10]

1870–1910: A era eduardiana viu o ressurgimento dos colares de pérolas, além de um tipo de coleira de ouro ou platina com diamantes, esmeraldas ou rubis inseridos. [3] O movimento Art Nouveau inspirou designs simbólicos e abstratos com motivos naturais e animais. [5] Os materiais usados ​​- vidro, porcelana, bronze, marfim, madrepérola, chifre e esmalte - não foram usados ​​por seu valor, mas por sua aparência. [10] [5]

1910–1970: A Chanel popularizou as joias de fantasia, e cordas de contas de vidro eram comuns. O movimento Art Déco criou joias geométricas robustas que combinavam vários tipos de gemas e aço. [5] Na década de 1960, as joias de fantasia eram amplamente usadas, o que resultou em estilos sazonais e em constante mudança de colares e outras joias. [3] As joias reais que eram comuns neste período incluíam colares de prata totalmente geométricos ou de formato orgânico, e pedras preciosas incrustadas em colares de platina ou ouro inspirados na época do Império Francês. [3] As contas do amor (um único fio de pedra ou vidro) e os colares pendentes (geralmente feitos de cordas de couro ou correntes de metal com pingentes de metal) se tornaram populares e eram usados ​​principalmente por homens. [3]

Mulheres aborígines da Tasmânia têm feito colares de conchas de maireener (Phasianotrochus irisodontes) conchas por pelo menos 2.600 anos, com algumas coleções importantes em museus. A continuação da prática está sendo ameaçada pela redução do fornecimento, e a mulher Palawa, de sexta geração, Lola Greeno, está preocupada com a extinção da prática. [14] [15]

Na China da dinastia Qing, colar da corte, também chamado chao zhu (朝 珠), foi usado pelos imperadores da dinastia Qing e outros membros da família imperial. O colar da corte originou-se de um rosário budista enviado em 1643 pelo Dalai Lama ao primeiro imperador de Qing. O colar é composto por 108 contas pequenas, com 4 contas grandes de pedras contrastantes para simbolizar as 4 estações do ano e foi colocado entre grupos de 27 contas. O colar também era prático, pois poderia ser usado para cálculos matemáticos na ausência de um ábaco. [16]


Do período medieval ao início da era moderna Editar

O feminismo na Alemanha tem suas primeiras raízes na vida de mulheres que desafiaram os papéis convencionais de gênero já no período medieval. Desde o início do período medieval e continuando até o século 18, a lei germânica atribuiu às mulheres uma posição subordinada e dependente em relação aos homens. A lei sálica (franca), a partir da qual se baseariam as leis das terras alemãs, colocava as mulheres em desvantagem em relação aos direitos de propriedade e herança. As viúvas germânicas exigiam um tutor do sexo masculino para representá-las no tribunal. Ao contrário da lei anglo-saxônica ou do código visigótico, a lei sálica proibia as mulheres de sucessão real. O status social baseava-se em papéis militares e biológicos, realidade demonstrada em rituais associados aos recém-nascidos, quando as meninas eram menos valorizadas que os meninos. O uso de força física contra as esposas foi tolerado até o século 18 na lei bávara. [1]: 405

Algumas mulheres abastadas afirmaram sua influência durante a Idade Média, geralmente na corte real ou em conventos. Hildegarda de Bingen, Gertrudes, a Grande, Elisabeth da Baviera (1478-1504) e Argula von Grumbach estão entre as mulheres que buscaram realizações independentes em campos tão diversos como medicina, composição musical, escrita religiosa e política governamental e militar.

Iluminismo e edição do início do século 19

O reconhecimento legal dos direitos das mulheres na Alemanha ocorreu mais lentamente do que em alguns outros países, como Inglaterra, França, [1]: 406–7 Estados Unidos ou Canadá. A igualdade de direitos dos pais sob a lei alemã não chegou até que a República Federal Alemã no século 20 o Código Civil Alemão introduzido em 1900 tenha deixado a lei inalterada na matéria, baseando-se precisamente nas Leis Estaduais Gerais para os Estados Prussianos de 1794 Os direitos de propriedade também demoraram a mudar. Durante o final do século 19, as mulheres casadas ainda não tinham direitos de propriedade, exigindo que um tutor homem administrasse a propriedade em seu nome (exceções foram feitas para casos envolvendo maridos presos ou ausentes). Qualquer mulher que tivesse herdado um negócio artesanal tinha alguma liberdade na prática para dirigir o negócio, mas ela não tinha permissão para participar das reuniões da guilda e tinha que enviar um homem para representar seus interesses. A tradição dita que "o estado reconhece um burguês, mas não um burguês". [1]: 406

The Age of Enlightenment trouxe uma consciência do pensamento feminista para a Inglaterra e França, mais influentemente nas obras de Mary Wollstonecraft. Este foi um desenvolvimento que ficou para trás nas regiões de língua alemã. Onde as mulheres de classe alta eram alfabetizadas na Inglaterra e na França e às vezes se tornavam escritoras prolíficas de obras feministas, uma rede de escritoras e ativistas feministas demorou a surgir no que se tornaria a Alemanha moderna. Muitas razões foram consideradas como tendo uma relação com este dilema, de regiões fragmentadas à falta de uma capital, à lenta difusão de romances e outras formas literárias em áreas de língua alemã. [1]: 406 Mulheres com talento literário eram mais propensas a trabalhar em isolamento relativo, mas deixaram um legado de cartas e memórias que ganharam uma nova popularidade como a tendência nostálgica Kulturgeschichte (história da cultura) nas primeiras décadas do século XX. [1]: 407

As ideias feministas ainda começaram a se espalhar, e algumas mulheres radicais tornaram-se francas na promoção da causa dos direitos das mulheres. Sophie Mereau lançou o Almanach für Frauen (Women's Almanac) em 1784. [1]: 407 O feminismo como movimento começou a ganhar terreno no final do século 19, embora ainda não incluísse um forte impulso para estender o sufrágio às mulheres alemãs. Algumas mulheres que trabalhavam pelos direitos das mulheres se opunham de fato a estender o voto às mulheres, uma postura que se tornou mais difundida na virada do século 20, quando muitos alemães temiam que conceder o voto às mulheres resultaria em mais votos para os socialistas. [1]: 407

Hildegard de Bingen, escritora religiosa e médica medieval e polímata.

Wilhelmine Alemanha Editar

O processo de unificação da Alemanha depois de 1871 foi fortemente dominado por homens e deu prioridade ao tema "Pátria" e questões masculinas relacionadas, como proezas militares. [2] No entanto, as mulheres tornaram-se muito mais organizadas. Mulheres de classe média matriculadas no Bund Deutscher Frauenvereine, a União de Organizações Feministas Alemãs (BDF). Fundada em 1894, cresceu para incluir 137 grupos separados pelos direitos das mulheres de 1907 até 1933, quando o regime nazista dissolveu a organização. [3]

A BDF deu direção nacional às organizações femininas em proliferação que surgiram desde a década de 1860. Desde o início, a BDF foi uma organização burguesa, seus membros trabalhando em prol da igualdade com os homens em áreas como educação, oportunidades financeiras e vida política. As mulheres da classe trabalhadora não eram bem-vindas, pois eram organizadas pelos socialistas. [4]

O número de organizações formais para a promoção dos direitos das mulheres cresceu durante o período Wilhelmine. Feministas alemãs começaram a se relacionar com feministas de outros países e participaram do crescimento de organizações internacionais. Marie Stritt era ativa como líder feminista não apenas na Alemanha, mas com a International Woman Suffrage Alliance (IWSA). [5] Stritt conheceu as feministas radicais Anita Augspurg (a primeira mulher graduada universitária na Alemanha) e Minna Cauer, e tornou-se uma apoiadora da Women's Legal Aid Society. Os objetivos de Stritt incluíam sufrágio para mulheres, acesso ao ensino superior, fim da prostituição regulamentada pelo Estado, acesso gratuito à contracepção e ao aborto e reformas nas leis de divórcio. Stritt foi membro ativo e líder em muitas organizações feministas alemãs durante o final do século 19 e início do século 20, incluindo: [5]

  • Liga para a Proteção da Maternidade e Reforma Social
  • Reforma
  • Federação das Associações Femininas Alemãs (FGWA)

O FGWA havia sido moderado em suas posições até 1902, então lançou uma campanha para reformar o código civil, mas a campanha não trouxe mudanças. Stritt se viu na vanguarda do movimento feminista alemão, liderando a Associação Alemã pelo Sufrágio Feminino de 1911 até sua dissolução em 1919, tendo alcançado a meta do sufrágio feminino em novembro daquele ano. [5]

Die Frau revista, janeiro de 1906, publicada pela organização guarda-chuva feminista Bund Deutscher Frauenvereine (BDF).

Cartaz para o Dia Internacional da Mulher, 8 de março de 1914. Reivindicação do direito de voto para as mulheres.

Um busto de Clara Zetkin em Dresden, Alemanha. Zetkin era membro do Reichstag e cofundou o Dia Internacional da Mulher.

Feministas socialistas foram ativas na promoção dos direitos das mulheres da classe trabalhadora. Organizações socialistas, comunistas e social-democratas tinham membros feministas, que promoviam os direitos das mulheres com sucesso misto. Durante a ascensão do nacionalismo nesta época, uma organização fascista que era vocalmente anti-feminista foi a Associação Nacional Alemã de Empregados Comerciais (Deutschnationaler Handlungsgehilfenverband, ou DHV), que promoveu os interesses da classe comercial. [6] Havia poucas oportunidades para feministas da classe trabalhadora e feministas das classes média ou alta trabalharem juntas. A expansão da economia industrial da Alemanha durante a década de 1890 e até a Primeira Guerra Mundial trouxe mais mulheres para a força de trabalho. Porém, a cooperação entre as classes sociais era "inviável" na época. [7]

A emancipação feminina foi alcançada apesar da pressão da Liga Alemã para a Prevenção da Emancipação Feminina, que contava com várias centenas de apoiadores e estava ativa no início em 1912, dissolvendo-se em 1920. O sentimento antifeminista entre alguns alemães refletia uma variedade de argumentos contra a emancipação feminina:

Os argumentos contra a emancipação das mulheres variavam, mas frequentemente incluíam sentimentos sobre a inferioridade das mulheres e a subjugação das mulheres aos homens, conforme determinado por Deus ou pela natureza. Mais frequentemente, e às vezes adicionalmente, incluíam acusações de que uma mudança na posição das mulheres na sociedade seria moralmente errada, contra a tradição, e provocaria um declínio da importância da família. Tais argumentos às vezes surgiam como justificativas protetoras e paternalistas, por exemplo, o desejo de "proteger" as mulheres da esfera pública. [8]

A escritora Hedwig Dohm deu algum impulso ao movimento feminista na Alemanha com seus escritos durante o final do século 19, com seu argumento de que os papéis das mulheres foram criados pela sociedade, em vez de ser um imperativo biológico. Durante esse período, uma gama mais ampla de escritos feministas de outras línguas estava sendo traduzida para o alemão, aprofundando ainda mais o discurso feminista para as mulheres alemãs.

Acesso à educação Editar

No Sexo na educação ou uma boa chance para meninas (1873), o educador Edward H. Clarke pesquisou os padrões educacionais na Alemanha. Ele descobriu que, na década de 1870, a educação formal para meninas de classe média e alta era a norma nas cidades alemãs, embora terminasse no início da menarca, o que normalmente acontecia quando uma menina tinha 15 ou 16 anos. Depois disso, sua educação poderia continuar em casa com tutores ou palestras ocasionais. Clarke concluiu que "Evidentemente, a noção de que a educação de um menino e a de uma menina devem ser iguais, e que o mesmo significa a do menino, ainda não penetrou na mente alemã. Isso ainda não desenvolveu a ideia da educação idêntica dos sexos . " [9] A educação para meninas camponesas não era formal, e elas aprenderam as tarefas agrícolas e domésticas com seus pais. Isso os preparou para uma vida de trabalho árduo na fazenda. Em uma visita à Alemanha, Clarke observou que:

"As camponesas e camponesas alemãs trabalham no campo e fazem compras com e como os homens. Ninguém que tenha visto seus braços fortes e musculosos pode duvidar da força com que manejam a enxada e o machado. Certa vez, vi, nas ruas de Coblentz, um uma mulher e um burro atrelados à mesma carroça, enquanto um homem, com um chicote na mão, conduzia a parelha.Os espectadores não pareciam olhar para o grupo em movimento como se fosse um espetáculo incomum. [10]

Mulheres jovens de classe média e alta começaram a pressionar suas famílias e as universidades para que tivessem acesso ao ensino superior. Anita Augspurg, a primeira mulher formada em universidade na Alemanha, formou-se em direito pela Universidade de Zurique, na Suíça. Várias outras mulheres alemãs, incapazes de obter acesso às universidades alemãs, também foram para a Universidade de Zurique para continuar seus estudos. Em 1909, as universidades alemãs finalmente permitiram que as mulheres fossem admitidas - mas as mulheres graduadas não puderam exercer sua profissão, pois foram "proibidas de exercer a advocacia privada e de cargos administrativos públicos". [11] A primeira agência de assistência jurídica para mulheres foi criada por Marie Stritt em 1894 em 1914, havia 97 agências de assistência jurídica, algumas empregando mulheres graduadas em direito. [11]

Weimar Alemanha Editar

Após a emancipação das mulheres, os direitos das mulheres tiveram ganhos significativos na Alemanha durante a República de Weimar. A Constituição de Weimar de 1919 promulgou igualdade na educação para os sexos, oportunidades iguais nas nomeações para o serviço público e salários iguais nas profissões. Essas mudanças colocaram a Alemanha no grupo dos países avançados em termos de direitos legais das mulheres (Tchecoslováquia, Islândia, Lituânia e União Soviética também não tinham distinção entre os sexos nas profissões, enquanto países como França, Bélgica, Holanda, Itália, e a Noruega manteve restrições às profissões para mulheres durante o período entre guerras). [12] O Reichstag da Alemanha tinha 32 deputadas em 1926 (6,7% do Reichstag), dando representação feminina em nível nacional que ultrapassou países como a Grã-Bretanha (2,1% da Câmara dos Comuns) e os Estados Unidos (1,1% de Câmara dos Representantes) subiu para 35 mulheres deputadas no Reichstag em 1933, às vésperas da ditadura nazista, quando a Grã-Bretanha ainda tinha apenas 15 mulheres na Câmara dos Comuns. [13]

O grupo guarda-chuva das organizações feministas, o Bund Deutscher Frauenvereine (Federação BDF das Associações de Mulheres Alemãs), permaneceu a força dominante no feminismo alemão durante o período entre guerras. Tinha cerca de 300.000 membros no início da Primeira Guerra Mundial, crescendo para mais de 900.000 membros durante a década de 1920, porém, observou-se que os membros da classe média estavam longe de ser radicais e promoviam "clichês" maternos e "responsabilidades burguesas" . [14] Outros grupos feministas foram organizados em torno de crenças religiosas, e havia muitos grupos feministas católicos, protestantes e judeus.

Feministas proeminentes desta época incluíam Helene Lange (membro fundador do conselho da BDF e ativista do sufrágio feminino que serviu no Senado de Hamburgo), sua companheira de vida Gertrud Bäumer (escritora e delegada do Reichstag de 1919 a 1932), Helene Stöcker (pacifista, ativista de gênero, escritora e editora de jornal feminista), e Clara Zetkin (teórica marxista, ativista dos direitos das mulheres e delegada do KPD no Reichstag de 1920 a 1933). [15] A década de 1920 também viu o surgimento da "Nova Mulher" (Neue Frau), como retratado por autores como Elsa Herrmann (Então ist die neue Frau, 1929) e Irmgard Keun (Das kunstseidene Mädchen, 1932, traduzido como A garota de seda artificial, 1933).

Mãe e gêmeos (1927/37) do escultor expressionista Käthe Kollwitz.

Uma edição do periódico lésbico, Die Freundin, 1928.

Liga das Meninas Alemãs (Bund Deutscher Mädel ou BDM) desempenho de ginástica, 1941.

Mulheres lavando roupa em um hidrante de água fria em uma rua de Berlim, julho de 1945.

A República de Weimar foi uma era de fragmentação política na Alemanha. Junto com o caos econômico dos anos entre as guerras, a cultura de Weimar em geral teve um grau de caos social, que foi vivenciado na cidade de Berlim em particular. Viúvas de guerra e seus filhos lutaram para ganhar a vida em uma cidade onde a fome, o desemprego e o crime eram crescentes. Ao mesmo tempo, a liberação dos costumes sociais significava que as mulheres tinham uma liberdade social que não haviam experimentado até então. Os socialistas e os comunistas em particular tornaram-se abertos ao exigir o livre acesso à contracepção e ao aborto, afirmando: "Seu corpo pertence a você". [16]

Edição da era nazista

Os historiadores têm prestado atenção especial aos esforços da Alemanha nazista para reverter os ganhos que as mulheres fizeram antes de 1933, especialmente durante a República liberal de Weimar. [17] Parece que o papel das mulheres na Alemanha nazista mudou de acordo com as circunstâncias. Teoricamente, os nazistas acreditavam que as mulheres deviam ser subservientes aos homens, evitar carreiras, devotar-se à procriação e à educação dos filhos e ser uma companheira do pai tradicional dominante na família tradicional. [18] No entanto, antes de 1933, as mulheres desempenhavam papéis importantes na organização nazista e tinham alguma autonomia para mobilizar outras mulheres. Depois que Adolf Hitler chegou ao poder em 1933, as mulheres ativistas foram substituídas por mulheres burocráticas que enfatizavam as virtudes femininas, o casamento e o parto. Enquanto a Alemanha se preparava para a guerra, um grande número foi incorporado ao setor público e, com a necessidade de mobilização total das fábricas em 1943, todas as mulheres foram obrigadas a se registrar no escritório de empregos. Os salários das mulheres permaneceram desiguais e as mulheres não tiveram cargos de liderança ou controle. [19]

Em 1934, Hitler proclamou: "O mundo [de uma mulher] é seu marido, sua família, seus filhos, sua casa." [20] A principal vocação das mulheres era a maternidade. As leis que protegiam os direitos das mulheres foram revogadas e novas leis foram introduzidas para restringir as mulheres ao lar e em seus papéis de esposas e mães. As mulheres foram barradas de cargos no governo e na universidade. Grupos de direitos das mulheres, como o moderado BDF, foram dissolvidos e substituídos por novos grupos sociais que reforçariam os valores nazistas, sob a liderança do Partido Nazista e do chefe dos assuntos femininos na Alemanha nazista, Reichsfrauenführerin Gertrud Scholtz-Klink. [21]

Em 1944-45, mais de 500.000 mulheres voluntárias eram auxiliares uniformizadas nas forças armadas alemãs (Wehrmacht). Quase o mesmo número serviu na defesa aérea civil, 400.000 voluntários como enfermeiras e muitos outros substituíram os homens convocados na economia do tempo de guerra. [22] Na Luftwaffe, eles serviram em funções de combate ajudando a operar os sistemas antiaéreos que derrubaram os bombardeiros aliados. [23]

Alemanha Ocidental, Alemanha Oriental Editar

Durante o período pós-guerra, a vida política na República Federal da Alemanha era conservadora em caráter:

As elites políticas foram dominadas primeiro pelo CDU, um partido com foco no crescimento econômico e apoiado por interesses comerciais estabelecidos e diversas elites locais, e também, posteriormente, pelo SDP com sua base tradicional nas organizações de trabalhadores dominadas por homens. [24]

As mudanças demográficas que resultaram da Segunda Guerra Mundial significaram que as mulheres constituíram uma proporção maior do eleitorado por várias décadas, mas isso não resultou em uma representação significativa no governo em 1987; as mulheres ainda representavam apenas 10% dos representantes no Bundestag. As mulheres tinham menos escolaridade e eram menos propensas a trabalhar, tanto nas profissões quanto na indústria de serviços. [25]

No entanto, depois que a República Federal da Alemanha começou a fazer avanços em sua recuperação após a Segunda Guerra Mundial, as questões feministas começaram a vir à tona na consciência pública. As obras de escritoras feministas como Betty Friedan foram traduzidas para o alemão, e uma nova geração de feministas alemãs começou a agitar por mudanças sociais. A desilusão com os partidos políticos convencionais, e mesmo com o ativismo marxista padrão, levou ao crescimento da esquerda radical durante os anos 1970, incluindo grupos militantes. Rote Zora foi um grupo terrorista antipatriarcado enquanto realizou cerca de 45 bombardeios e ataques incendiários entre 1974 e 1995, realizou pouco. [26] Um desenvolvimento na esquerda que teve um impacto mais duradouro foi o estabelecimento do Partido Verde em 1980. As feministas pressionaram o Partido Verde a incluir a reforma do aborto como um "compromisso partidário irrestrito", e conforme mais feministas se tornassem parte do Liderança do partido e os direitos das mulheres ganharam destaque em meados da década de 1980. [27] A feminista mais conhecida da Alemanha Ocidental, a "mediagênica" Alice Schwarzer, fundou a popular revista feminista EMMA em 1977 e continua sendo sua editora-chefe. [28]

O socialismo de estado na República Democrática Alemã (RDA) significava ostensivamente a igualdade entre os sexos. Escritores marxistas como Frederick Engels, August Bebel e Clara Zetkin escreveram sobre o papel da exploração de gênero no capitalismo. Na RDA, havia pouca consciência pública do conflito entre os sexos, embora os direitos das mulheres fossem discutidos por certos grupos ativistas, chamando a atenção da Stasi. [29] A linha oficial da RDA durante os anos 1960 e 1970 era que o movimento feminista ocidental "odiava o homem". [30] As mulheres na RDA tinham a fama de ter um estilo de vida mais exaustivo do que as mulheres na RFA, por uma série de razões. Além de uma semana de trabalho formal mais longa para os trabalhadores da RDA, as mulheres realizavam três quartos do trabalho doméstico e do cuidado das crianças [ citação necessária ] Poucas pessoas tinham carros, e a escassez de produtos e as longas filas tornavam tarefas como fazer compras no mercado mais demoradas. [31] Embora os homens tivessem direito a um ano de licença parental após o nascimento de um filho, na verdade não a tiraram. Na década de 1970, alguns escritores da RDA observavam que os papéis sociais das mulheres estavam atrasados ​​em relação ao seu status jurídico e econômico. Até 1977, as mulheres casadas na Alemanha Ocidental não podiam trabalhar sem a permissão de seus maridos. [32] No entanto, as mulheres começaram a receber extensões da licença-maternidade paga que eram generosas para os padrões ocidentais. [33]

No início do século 21, as questões de interseccionalidade entre diversos grupos sociais ganharam a atenção de um grande número de feministas e outros reformadores sociais na Alemanha e além. Após décadas de pressão por um maior reconhecimento legal como cidadãos plenos, Gastarbeiter (trabalhadores convidados) e seus filhos (muitas vezes nascidos e criados na Alemanha) conquistaram algumas reformas em nível nacional no final dos anos 1990. Durante esse tempo, os grupos de direitos das mulheres não haviam, em geral, feito da questão das trabalhadoras convidadas uma causa feminista. Houve casos esporádicos de grupos de direitos das mulheres expressando apoio ao direito de voto das trabalhadoras convidadas e de incluir outros direitos das mulheres no projeto de lei do governo de 1998 para trabalhadores convidados. [34]

Antes de 1997, a definição de estupro na Alemanha era: "Quem obrigar uma mulher a ter relações extraconjugais com ele, ou com uma terceira pessoa, por força ou sob ameaça de perigo presente para a vida ou integridade física, será punido com pena de prisão não inferior a dois anos". [35] Em 1997, houve mudanças na lei de estupro, ampliando a definição, tornando-a neutra em relação ao gênero e removendo a isenção conjugal. [36] Antes, o estupro conjugal só podia ser processado como" Causando lesão corporal "(Seção 223 do Código Penal Alemão), "Insulto" (Seção 185 do Código Penal Alemão) e "Uso de ameaças ou força para fazer uma pessoa cometer, sofrer ou omitir um ato" (Nötigung, Seção 240 do Código Penal Alemão) que traziam sentenças mais baixas [37] e raramente eram processados. [38]

O feminismo em rede, onde ativistas dos direitos das mulheres se comunicam e se organizam usando as redes sociais, é uma tendência crescente entre as feministas mais jovens na Alemanha. A organização feminista ucraniana FEMEN, fundada em 2008, se espalhou pela Alemanha a partir de 2013. Os capítulos foram fundados em Berlim e Hamburgo. [39] No final de 2012 e no início de 2013, o Twitter se tornou o meio de protestos em massa contra os tipos comuns de assédio sexista. Usando uma hashtag chamada #Aufschrei (clamor), mais de 100.000 tweets (mensagens) foram enviados para protestar contra experiências pessoais de assédio, conscientizando sobre o assunto e gerando cobertura da imprensa nacional e internacional. [40]

A representação das mulheres no governo e na força de trabalho avançou no início do século XXI. A chanceler alemã, Angela Merkel, estabeleceu seu papel fundamental na política europeia. O tempo de Merkel no cargo não foi sem controvérsia relacionada à legislação dos direitos das mulheres em 2013, ela se opôs a uma proposta da UE de introduzir uma cota feminina de 40 por cento nos conselhos executivos em todas as empresas de capital aberto com mais de 250 funcionários até 2020, com base em que este foi uma violação dos assuntos dos Estados membros. A ministra do Trabalho da Alemanha, Ursula von der Leyen, uma defensora da cota na Alemanha, recebeu uma ordem escrita de Merkel para "alterar a falta de objeção de seu ministério à diretriz da UE, de modo que o gabinete pudesse apresentar uma face unificada aos funcionários da UE da Alemanha. " [41] No entanto, em março de 2015, o partido SPD venceu a batalha pela cota feminina. Uma nova lei exige que cerca de 100 empresas indiquem mulheres em 30% de seus assentos no conselho fiscal, a partir de 2016. Além disso, 3.500 empresas devem apresentar planos para aumentar a participação feminina nos cargos de liderança. [42]


Atrás dos Olhos Amarelos do Cachorro Azul, de George Rodrigue

George Rodrigue foi um artista americano de New Iberia, EUA, conhecido principalmente por suas pinturas do Blue Dog, que o catapultou para a fama mundial.

George Rodrigue com seu Blue Dog

Rodrigue nasceu em 1944 como filho único de George e Marie Rodrigue. Seu pai era pedreiro. Rodrigue começou a aprender a desenhar e pintar depois que foi diagnosticado com poliomielite aos 8 anos e passou vários meses na cama. Ele estudou arte na University of Southwest Louisiana (agora University of Louisiana em Lafayette) em meados da década de 1960 e frequentou o Art Center College of Design (então em Los Angeles, agora em Pasadena) de 1965 a 1967.

Você pode pensar & # 8211 por que um Blue Dog? Bem, em 1980, Rodrigue foi contratado para ilustrar um livro de histórias de fantasmas da Louisiana. O livro era intitulado Bayou e Rodrigue pintou quarenta telas em referência aos personagens e lugares apresentados nas histórias. Em um conto chamado Matadouro, o narrador fala sobre um cão malvado que guarda uma casa. Inspirado pelo loup-garou ou o lobisomem, o artista criou o primeiro Blue Dog a partir de uma foto de sua falecida mascote Tiffany, que no entanto era branca com orelhas pretas.

George Rodrigue, The Watch Dog, 1984

The Blue Dog se tornou popular pela Absolut Vodka em 1992, quando Rodrigue foi homenageado como um artista da Absolut Vodka, juntando-se a artistas famosos como Andy Warhol e o artista de vidro Hans Godo Frabel. Seu trabalho foi usado pela Absolut Vodka e pela Xerox Corporation em suas campanhas publicitárias nacionais.

Absolut Rodrigue, 1993, uma das três pinturas criadas por George Rodrigue para Michel Roux e Carillon Importers, Ltd.

O próprio Rodrigue comentou sobre um Blue Dog em uma entrevista ao The New York Times em 1998:

& # 8220Os olhos amarelos são realmente a alma do cão. Ele tem um olhar penetrante. As pessoas dizem que o cachorro fica falando com os olhos, sempre dizendo algo diferente. As pessoas que viram uma pintura do Blue Dog sempre se lembram dela. Na verdade, tratam da vida, da humanidade em busca de respostas. O cão nunca muda de posição. Ele apenas olha para você. E você está olhando para ele, procurando algumas respostas, ‘Por que estamos aqui?’, E ele está apenas olhando para você, se perguntando o mesmo. O cachorro não sabe. Você pode ver esse desejo em seus olhos, esse desejo de amor, respostas. & # 8221

/>

Litografia de George Rodrigue

Mas o artista pintou Blue Dogs com presidentes, com mulheres nuas em falsos cenários franceses, no gramado com sua festa no clube de jantar Aioli, dentro de uma lata de sopa e ao lado de Marilyn Monroe. O cachorro também se tornou uma espécie de estrela da cultura pop (veja nosso artigo sobre a série BoJack Horseman). Os críticos nem sempre ficaram impressionados, mas ele disse que não se importava. Veja abaixo:

Cartazes presidenciais do cão azul inaugural de Bill Clinton / Al Gore, de George Rodrigue, 1997

George Rodrigue morreu aos 69 anos, em 2013, após uma longa batalha contra o câncer. Seu trabalho foi tema de duas grandes retrospectivas, incluindo uma na Dixon Gallery and Gardens Museum em Memphis e no New Orleans Museum of Art em 2008.


Volume 4, Cartografia no Iluminismo Europeu

Um novo e correto mapa do mundo projetado no plano do horizonte estabelecido a partir das mais recentes descobertas e das mais exatas observações por C. Preço | Vendido por G Willdey na Great Toy Shop ao lado da Dog Tavern em Ludgate, onde podem ser encontrados vários outros mapas deste tamanho 1714. Cortesia da Osher Map Library.

O Volume Quatro é a nossa publicação mais recente.

Encomende o volume na University of Chicago Press e ganhe 20% de desconto com o código promocional UCPNEW. Visite geography.wisc.edu/histcart/volfour para curiosidades sobre o volume e outras notícias, incluindo uma lista de eventos virtuais planejados para a primavera de 2021.

O volume quatro contém 479 entradas de 207 autores e tem cerca de um milhão de palavras e 954 figuras coloridas. O volume está disponível nas edições impressa e e-book. Para atualizações, visite a página dedicada ao Volume Quatro ou siga-nos no Facebook.

O Iluminismo europeu, o período de cerca de 1650 a cerca de 1800 tratado no Volume Quatro, pode ser chamado de era do mapa. Foi caracterizado por vários temas-chave. Como forma de conhecimento, o “mapa” proliferou como metáfora exemplificando a construção do conhecimento em geral. O conceito de mapa geográfico era dinâmico e estimulante para os contemporâneos, incorporando a disciplina complexa e intelectualmente frutífera da “cosmografia matemática” que integrava o estudo dos céus e da terra. As interseções entre mapas e investigação científica refletiram essa integração no trabalho das recém-criadas instituições científicas patrocinadas pelo estado para apoiar empreendimentos cartográficos. O governo e as instituições administrativas dependem cada vez mais dos mapas para regular e controlar seus territórios. A impressão e a cultura visual crescentes e difundidas produziram mapas manuscritos e impressos que aderiram a uma estética comum de layout e design. Os apelos por uma estética “simples”, com características decorativas e pictóricas concentradas na periferia do mapa, faziam parte da retórica impressa do Iluminismo em geral. Cada vez mais, os padrões convencionais de design e apresentação também afetaram a topografia e outros mapeamentos em grande escala no manuscrito.

Ao enfatizar o longo século XVIII como um período em que os fabricantes e usuários de mapas lutaram com questões de verdade, exatidão e autoridade, o Volume Quatro rompe com a compreensão tradicional do século XVIII como o período em que a cartografia se tornou "científica" e explora o a ampla gama de práticas de mapeamento do período em todas as regiões, sua experiência de continuidade e mudança e seu impacto na sociedade.

Os volumes quatro, cinco e seis são estruturados como grandes enciclopédias interpretativas de vários níveis.Eles são semelhantes em tamanho de página e aparência geral aos três primeiros volumes do História, com a mesma densidade de ilustrações, mas com reproduções em cores.

Sobre os Editores
Matthew H. Edney dirigiu o Projeto de História da Cartografia na University of Wisconsin – Madison desde 2005. Desde 2007, ele também ocupou a cadeira Osher em História da Cartografia na University of Southern Maine, para a qual ingressou em 1995 como bolsista. na Osher Map Library e Smith Center for Cartographic Education e onde leciona no departamento de Geografia-Antropologia. Amplamente interessado na natureza e na história dos mapas e cartografia, a pesquisa atual do Prof. Edney se concentra na América do Norte britânica colonial e na Nova Inglaterra.

Mary Sponberg Pedley está associada à Biblioteca William L. Clements da Universidade de Michigan desde 1984. Sua graduação é em Estudos Clássicos (Grego e Latim) e seu Ph.D. é bacharel em geografia pela University of London. Seus interesses de pesquisa concentram-se na produção e comércio de mapas na França e na Inglaterra do século XVIII. Além de ser editor do Volume 4, ela também é editora associada da Imago Mundi: The International Journal of the History of Cartography e o curador assistente de mapas da Biblioteca Clements.

Editores Associados
Robert W. Karrow, Jr. foi curador de coleções especiais e mapas no Departamento de Coleções Especiais de Roger e Julie Baskes na Biblioteca Newberry. Ele escreveu ou editou vários livros sobre mapas e a história do mapeamento, incluindo Mapas: Encontrando nosso lugar no mundo (com Jim Akerman) e Cartógrafos do século XVI e seus mapas.

Sarah Tyacke é uma distinta pesquisadora sênior da Escola de Estudos Avançados da Universidade de Londres e presidente do International Records Management Trust. Ela foi Guardiã de Registros Públicos e Manuscritos Históricos, comissária do governo do Reino Unido e Diretora Executiva dos Arquivos Nacionais da Inglaterra e País de Gales de 1992 a 2005, e foi responsável pelo estabelecimento dos Arquivos Nacionais em 2003.

Dennis Reinhartz é professor emérito da Universidade do Texas em Arlington, onde passou 35 anos como professor de história e russo. Ele editou e contribuiu com capítulos para vários livros acadêmicos, incluindo Mapeamento do Império: Engenheiros-Soldados na Fronteira Sudoeste e The Mappdo sudoeste americano.


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Comentários:

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